Catatan Estetika 5: Kebenaran dalam Seni (Prof. Bambang Sugiharto)

Seni Bukan Soal Keindahan, Melainkan Soal Kebenaran

Kuliah ini membuka dengan sebuah pernyataan: seni, dalam kaitannya dengan dunia pengalaman manusia yang dihayati, pada akhirnya tidak terutama berurusan dengan keindahan. Ia terutama berurusan dengan kebenaran, dan lebih spesifik lagi, kebenaran eksistensial.

Gagasan ini muncul dari pertemuan dua pemikir besar: Nietzsche yang membetot estetika ke arah eksistensi melalui konsep aesthetics of existence, dan Heidegger yang menawarkan cara baru memahami seni sebagai peristiwa kebenaran itu sendiri.

Heidegger: Seni Adalah Peristiwa Kebenaran

Heidegger merumuskan gagasannya tentang seni dalam dua ungkapan yang sangat padat. Yang pertama: art is truth setting itself to work atau seni adalah kebenaran yang menetapkan dirinya sendiri dalam kerja. Yang kedua: art is the becoming and happening of truth atau seni adalah terjadinya dan munculnya kebenaran.

Kebenaran yang dimaksud Heidegger bukan kebenaran dalam pengertian sehari-hari. Ia menggunakan kata Yunani kuno aletheia, yang secara harfiah berarti "ketaktersembunyian" atau "tersingkapnya sesuatu dari persembunyiannya." Kebenaran bukan sesuatu yang sudah ada di sana menunggu untuk diucapkan. Kebenaran adalah peristiwa tersingkapnya sesuatu yang tadinya tersembunyi dalam realitas, menjadi tampak dan hadir dalam kesadaran kita.

Maka seni, dalam pengertian ini, adalah momen di mana sesuatu yang tersembunyi dalam realitas itu tiba-tiba tersingkap dan hadir. Inilah kebenaran yang dibawa oleh karya seni yang sesungguhnya.

Tiga Jenis Kebenaran, dan Mengapa Seni Bukan Keduanya

Untuk memahami apa yang dimaksud kebenaran eksistensial dalam seni, perlu dibedakan dari dua jenis kebenaran lain yang lebih sering kita kenal.

Kebenaran moral adalah kebenaran normatif, soal apa yang seharusnya. Dalam bahasa Jerman disebut das Sollen, yang seharusnya. Kalau orang mencintai seseorang, maka ia seharusnya tidak berkhianat, tidak merusakkan, tidak membunuh. Itulah kebenaran moral. Seni tidak berurusan dengan kebenaran jenis ini.

Kebenaran ilmiah adalah realitas yang sudah diabstraksi ke dalam pola-pola umum. IQ 140 dikategorikan sebagai genius, IQ 90 dikategorikan sebagai rata-rata bawah. Semua orang dalam satu kategori diperlakukan seolah sama. Seni tidak berurusan dengan kebenaran jenis ini juga.

Yang diangkat oleh seni adalah kebenaran faktual yang konkret dan unik, atau dalam bahasa Jerman das Sein, faktanya. Faktanya, cinta itu jauh lebih rumit dari yang dibayangkan oleh norma moral manapun. Faktanya, orang ber-IQ 90 bisa brilian dalam banyak hal yang tidak terukur oleh tes. Faktanya, seseorang ber-IQ 140 bisa menjadi sangat tidak menarik sebagai manusia dalam dimensi-dimensi lain kehidupan.

Kerumitan Cinta sebagai Contoh Kebenaran Eksistensial

Prof. Bambang menggunakan cinta sebagai contoh paling gamblang dari kebenaran eksistensial yang coba diungkap seni.

Secara moral, cinta seharusnya membuat orang berlaku baik, jujur, tidak menyakiti yang dicintai. Tapi faktanya jauh lebih pelik. Seorang ibu yang begitu depresi karena tidak mampu mengurus anaknya bisa membunuh anaknya sendiri sebelum bunuh diri, dan itu dilakukan justru karena cinta yang begitu besar hingga tidak tega membiarkan anak itu hidup tak terurus. Seorang fans yang sangat mengagumi musisi seperti John Lennon bisa menjadi orang yang membunuhnya, karena proses psikologis yang rumit di balik kekaguman itu.

Film Life Is Beautiful memberikan contoh lain: seorang ayah Yahudi di kamp konsentrasi Nazi yang begitu mencintai anaknya rela menipu sang anak, mengkondisikannya seolah-olah mereka sedang bermain sebuah permainan. Secara moral, berbohong itu salah. Tapi dalam kenyataannya, kebohongan itu adalah ekspresi cinta yang paling dalam dan paling manusiawi yang bisa dilakukan seorang ayah dalam situasi yang sangat gawat.

Inilah yang coba diungkap seni: bukan apa yang seharusnya terjadi, melainkan apa yang sesungguhnya terjadi dalam kerumitan pengalaman manusia yang tidak pernah sesederhana hitam putih.

Aletheia: Kebenaran sebagai Tersingkapnya yang Tersembunyi

Konsep aletheia bisa diperjelas melalui contoh yang sangat konkret. Bayangkan kamu berjalan-jalan di perbukitan marmer di Italia. Di sana marmer hanyalah batu cadas, tanah keras yang biasa. Kamu tidak melihat kehebatannya. Tapi ketika marmer itu dipotong, diseret ke bawah, dan digarap oleh Michelangelo menjadi patung Pieta atau David, tiba-tiba tersingkaplah sesuatu yang tadinya tersembunyi di dalam marmer itu: serat-seratnya yang berwarna-warni menakjubkan, kekuatan dan kelembutannya sekaligus, kemampuannya menampilkan kelembutan tubuh manusia dalam kekerasan batu. Itulah kebenaran hakiki sang marmer yang tersingkap melalui karya seni.

Contoh lain: kita semua tahu apa itu "orang jelata." Tapi ketika ada patung yang menggambarkan seorang jelata yang tergilas roda kendaraan di genangan lumpur, dengan bekas roda di tubuhnya, tiba-tiba kita merasakan sesuatu yang jauh lebih dalam dari sekadar pengetahuan tentang kemiskinan. Kebenaran eksistensial dari kejelatan itu, martabat yang terinjak, tubuh yang tidak dianggap, realitas kehidupan yang begitu mudah dihancurkan, semua itu tiba-tiba hadir dalam kesadaran kita. Itulah aletheia. Itu yang dimaksud dengan seni sebagai penyingkapan kebenaran.

Autopoiesis: Seni Sebagai Proses Menciptakan Dunia

Berkaitan dengan konsep estetika eksistensi dari Nietzsche, muncul istilah dari neurosains modern yang relevan: autopoiesis, dari Humberto Maturana dan Francisco Varela. Kata ini berasal dari auto (sendiri) dan poiesis (penciptaan). Autopoiesis adalah proses suatu sistem menciptakan dan merekonstruksi dirinya sendiri secara terus-menerus.

Dalam konteks seni dan kehidupan, gagasannya adalah bahwa setiap manusia dan setiap kebudayaan terus-menerus menciptakan dunianya sendiri, merekonstruksi maknanya sendiri, membentuk dan membentuk ulang cara hidupnya sendiri. Proses itulah yang pada hakikatnya merupakan proses estetik. Seni, dalam pengertian paling luas ini, adalah proses manusia dan kebudayaan menciptakan dan menciptakan ulang dunianya.

Dematerialisasi: Seni Murni Semakin Melepaskan Bentuk

Ketika fokus seni bergeser dari keindahan menuju kebenaran yang lebih dalam, terjadi sebuah proses yang menarik dalam sejarah seni rupa Barat: dematerialisasi. Semakin seni berusaha menggali kebenaran yang lebih halus dan lebih dalam, semakin ia melepaskan ketergantungannya pada bentuk material yang konkret.

Prosesnya berlangsung secara bertahap. Realisme berusaha melukiskan realitas seperti apa adanya, mirip foto. Impresionisme mulai melepaskan detail demi menangkap "impresi", kesan sesaat dari cahaya dan suasana. Ekspresionisme melangkah lebih jauh lagi: yang penting bukan kesan, melainkan gelegak batin si pelukis itu sendiri. Affandi, misalnya, sengaja merusakkan bentuk dalam lukisannya karena yang ingin ia ungkapkan adalah ledakan emosi, bukan representasi benda. Kubisme mempertanyakan mengapa objek harus selalu dilihat dari satu sudut pandang saja, lalu memecah dan menyusun ulang perspektif menjadi kotak-kotak geometris.

Abstraksi membawa ini ke puncaknya: bentuk figuratif hilang sama sekali. Kandinsky, yang sangat dipengaruhi teosofi, meyakini bahwa ada korelasi langsung antara warna dengan lapisan batin manusia yang paling dalam. Biru berkorelasi dengan ketenangan dan kedamaian, merah dengan kemarahan dan panas, dan seterusnya. Maka lukisannya tidak lagi menggambarkan apapun, hanya komposisi warna dan bidang yang dimaksudkan untuk "menekan tombol" perasaan tertentu di dalam batin penikmatnya. Bahkan judulnya pun tidak lagi representasional, hanya "Lukisan 1", "Merah Biru", dan seterusnya.

Konseptualisme membawa dematerialisasi ke titik ekstremnya: bentuk fisik tidak penting sama sekali. Yang penting adalah ide di baliknya. Sebuah karya bisa berupa deretan kata-kata saja, atau benda-benda pribadi yang disusun dalam toples, atau bahkan seorang seniman yang berdiri telanjang di ruang pameran dan mengundang pengunjung untuk berfoto bersama. Yang terakhir ini adalah contoh performance art, yang berbeda dari performing arts (pertunjukan seperti tari atau teater konvensional). Performance art menggunakan tubuh seniman itu sendiri sebagai medium, dan dalam contoh seniman Cina yang disebutkan Prof. Bambang, tindakan itu mengungkapkan kebenaran tentang budaya voyeuristik zaman kini: semua orang ingin menonton sekaligus ditonton, semua orang mempertontonkan diri di media sosial sambil mengintip kehidupan orang lain. Ketelanjangan itu bukan provokasi kosong, melainkan cara paling efisien dan paling jujur untuk menyingkapkan kebenaran tentang kebudayaan kita hari ini.

The Sublime: Realitas yang Sangat Halus dan Sangat Dalam

Dalam perjalanan dematerialisasi itu, seni murni bergerak menuju apa yang dalam tradisi estetika Barat disebut the sublime, yang bisa diterjemahkan sebagai "yang agung" atau "yang mengatasi." The sublime adalah realitas yang tersembunyi, sangat halus, sangat dalam, dan tidak tampak di permukaan. Seni mau menggali dan memperlihatkan itu terus-menerus melalui berbagai cara: puisi yang semakin tidak konvensional, teater yang semakin aneh, musik yang semakin tidak mudah dicerna, dan seni rupa yang semakin jauh dari representasi realitas kasat mata.

Inilah mengapa banyak orang merasakan seni kontemporer sebagai sesuatu yang tidak nyaman, bahkan menyeramkan. Seni kontemporer memang berusaha meneror batas-batas toleransi psikis penikmatnya, mendorong ke ambang batas rasa jijik, muak, takut, atau tidak nyaman, bukan demi sensasi belaka, melainkan justru untuk memperlihatkan kebenaran yang lebih dalam lagi tentang kondisi manusiawi yang biasanya kita sembunyikan dari diri kita sendiri.

Relativitas Standar Seni di Berbagai Kebudayaan

Dari pemahaman tentang kebenaran dalam seni ini, Bambang membuka dimensi yang lebih luas: apa yang dianggap "seni tinggi" ternyata sangat berbeda di berbagai kebudayaan, dan tidak ada satu standar universal yang bisa mengadili semuanya.

Di dunia Barat, kaligrafi tidak pernah dianggap sebagai seni tinggi, hanya dilihat sebagai hiasan halaman buku dari abad pertengahan. Tapi di dunia Arab, Islam, dan Jepang, kaligrafi adalah seni yang sangat spiritual, latihan pendisiplinan batin, ekspresi kedalaman rohani yang sangat tinggi nilainya.

Gamelan, dalam kerangka musik Barat, sulit dinilai sebagai sangat canggih karena tidak memiliki kompleksitas harmoni dan kontrapung yang menjadi standar kecakapan dalam musik klasik Barat. Tapi kecanggihannya terletak di tempat lain: dalam cara memainkannya yang menggunakan roso atau perasaan kolektif yang harus saling merespons, bukan mekanik mengikuti ketukan yang terukur secara presisi. Bahkan konsep "fals" berbeda: nada gamelan yang sedikit berbeda dari piano bukan karena salah, melainkan karena memang dirancang untuk "sedikit miring" sebagai karakter yang disengaja.

Membuat keris, di dunia seni Barat, hanyalah kerajinan tangan pandai besi. Tapi dalam kebudayaan Jawa, membuat keris adalah proses spiritual yang tinggi, memerlukan puasa, sembahyang, dan kesiapan batin tertentu. Keris bukan sekadar benda, melainkan perwujudan kosmologi dan nilai-nilai yang sangat dalam.

Di dunia Indian tertentu, menggambar di pasir sambil menyanyikan mantra adalah karya seni tinggi sekaligus ritual penyembuhan. Begitu prosesi ritualnya selesai, gambar itu dihapus begitu saja karena keabadian bukan tujuannya. Di dunia Barat, seni rupa tinggi identik dengan keabadian, dengan karya yang bertahan ratusan tahun di museum. Keduanya mewujudkan nilai yang sangat berbeda tentang apa artinya sebuah karya seni.

Tarian Bedoyo Ketawang Jawa yang sangat hening, lambat, dan hampir tidak bergerak dari satu posisi terlihat membosankan bagi penonton Barat yang terbiasa dengan balet yang penuh loncatan, perputaran, dan gerakan dramatis yang seolah ingin melepaskan diri dari gravitasi bumi. Filosofinya memang berlawanan: balet mengekspresikan kebebasan dari bumi, sedangkan tari Jawa justru mengekspresikan keterhubungan yang dalam dengan bumi dan cosmos. Keduanya tidak bisa dibandingkan dengan satu standar, karena keduanya mengungkapkan kebenaran yang berbeda melalui logika estetik yang berbeda pula.

Kurator dan Kritikus: Penjaga Makna dalam Dunia Seni

Ketika seni semakin bebas dan semakin sulit dinilai secara universal, muncul kebutuhan akan orang-orang yang memiliki otoritas untuk membuat penilaian: kurator dan kritikus seni.

Kurator adalah orang yang sangat mengenal dunia seni, telah melihat banyak karya, memahami sejarah dan konteks berbagai aliran, serta memiliki kemampuan menilai mana karya yang layak dipamerkan dan mana yang tidak. Ia memilih karya, menyusun tema pameran, dan memberikan pertanggungjawaban mengapa pameran itu layak digelar dan mengapa seniman itu layak ditampilkan.

Kritikus seni, di sisi lain, berfungsi secara independen mengomentari dan mengevaluasi karya dan pameran. Secara etis, keduanya sebaiknya terpisah: seorang kurator yang terus-menerus menulis pujian atas pameran yang ia sendiri kurasi sama saja dengan memuji diri sendiri.

Reputasi seorang seniman tidak dinilai hanya dari satu atau dua karya, melainkan dari perjalanan karir keseluruhan. Seniman seperti Heri Dono dari Yogyakarta yang sudah dikenal secara internasional memiliki reputasi yang membuat apapun yang ia buat akan dikomentari serius oleh para kurator dan kritikus dunia. Karya seorang seniman yang belum dikenal bisa persis sama secara visual tapi diabaikan begitu saja.

Selain itu, apresiasi seni bukan urusan menemukan tafsir tunggal yang paling "benar." Karya seni yang baik justru terbuka terhadap berbagai kemungkinan tafsir. Apresiasi adalah interaksi kreatif yang playful antara karya dan penikmatnya. Bahkan tafsir si kritikus di koran pun bisa sangat berbeda dari apa yang dimaksudkan seniman, dan itu bukan masalah. Itulah kodrat dunia seni: ia hidup justru melalui keragaman tafsir yang terus berkembang.

Van Gogh sendiri adalah contoh paling dramatis dari paradoks ini: ia melukis dengan begitu intens dan frustrasi karena karyanya tidak laku dan tidak dihargai semasa hidupnya, bahkan sampai memotong telinganya sendiri. Baru setelah ia mati, kritikus menyadari betapa luar biasanya ekspresivitas dalam lukisan-lukisannya, dan sekarang setiap lukisan Van Gogh diasuransikan senilai miliaran dolar. Apresiasi seni memang selalu merupakan permainan yang interaktif, kompleks, dan tidak pernah selesai.

Penutup

Pada akhirnya, seluruh perjalanan kuliah ini bermuara pada satu kesimpulan yang sederhana namun dalam: seni tidak lahir dari keinginan untuk memperindah dunia, melainkan dari keberanian untuk menyingkap kebenaran yang biasanya tersembunyi di balik permukaan realitas. Kebenaran yang dimaksud bukan kebenaran moral yang menormatifkan, bukan pula kebenaran ilmiah yang mengabstraksikan, melainkan kebenaran eksistensial yang konkret dan unik, sebagaimana dialami manusia dalam kerumitannya yang tidak pernah hitam putih.

Melalui dematerialisasi, seni murni terus melepaskan bentuk demi menggali realitas batin yang semakin halus dan dalam, hingga berhadapan dengan the sublime, wilayah yang nyaris tak bisa diucapkan tapi bisa dirasakan. Di tengah kebebasan itu, tidak ada satu standar universal yang bisa mengadili apa yang layak disebut seni tinggi; setiap kebudayaan mengungkapkan kebenaran dengan logika estetiknya sendiri. Di sinilah kurator dan kritikus mengambil peran sebagai penjaga makna.

Apresiasi seni, dengan begitu, bukanlah persoalan mencari satu tafsir yang paling benar, melainkan interaksi kreatif yang tidak pernah selesai. Selama manusia masih bergulat dengan misteri kehidupannya sendiri, selama itu pula seni akan terus menjadi peristiwa tersingkapnya yang tersembunyi, dan kita diajak untuk hadir di dalamnya.

Sumber

• Perkuliahan Estetika 5 oleh Prof. Bambang Sugiharto